26 Januari 2010

DETIK DETIK TERAKHIR RASULULLAH SAW

Pagi itu, walaupun langit telah mulai menguning, burung-burung gurun enggan
mengepakkan sayap. Pagi itu, Rasulullah dengan suara terbatas memberikan
khutbah, "Wahai umatku, kita semua ada dalam kekuasaan Allah dan cinta
kasih-Nya. Maka taati dan bertakwalah kepada-Nya. Ku wariskan dua perkara
pada kalian, Al-Qur'an dan sunnahku. Barang siapa mencintai sunnahku,
bererti mencintai aku dan kelak orang-orang yang mencintaiku, akan masuk
syurga bersama-sama aku." Khutbah singkat itu diakhiri dengan pandangan
mata Rasulullah yang tenang dan penuh minat menatap sahabatnya satu
persatu.

MEMPERLAKUKAN JENAZAH

[1] Menshalati mayat muslim hukumnya fardhu kifayah

[2] Yang tidak wajib hukumnya dishalati (tapi boleh) :

a. Anak yang belum baligh [Boleh dishalati meskipun lahir karena
keguguran, yaitu yang gugur dari kandungan ibunya sebelum sempurna umur
kandungan. Ini jika umurnya dalam kandungan ibunya sampai empat bulan.
Jika gugur sebelum empat bulan maka ia tidak dishalati].
b. Orang yang mati syahid

25 Januari 2010

Argumen Acara 40 Hari Orang Meninggal

Assalamu'alaikum,
Ustadz, saya masih bingung sebenarnya seperti apa perlakuan kita terhadap orang yang sudah meninggal ? Apakah acara - acara 7 hari, 40 hari dst.. ada dalilnya ? Kalau tidak ada bagaimana mematahkan argumen orang yang masih melaksanakan acara - acara tersebut ?

Kebetulan dikampung saya, saya melihat acara - acara tersebut sangat memberatkan keluarga yang ditinggalkan, belum lagi dengan pemahaman orang kampung yang sepertinya hal tersebut seperti sudah kewajiban jadi ada tidak ada harus diadakan.

Wassalamu'alaikum, Wawan

Wawan Jakarta

SEJARAH PENGUMPULAN AL QUR'AN


Kita bisa membagi sejarah pengumpulan Al-Qur'an menjadi tiga periode:

a. Pengumpulan dalam Arti Penulisannya pada Masa Nabi

Rasullullah telah mengangkat para penulis wahyu Qur'an dari sahabat-sahabat terkemuka, seperti Ali, Muawiyah, 'Ubai bin K'ab dan Zaid bin Sabit, bila ayat turun ia memerintahkan mereka menulisnya dan menunjukkan tempat ayat tersebut dalam surah, sehingga penulisan pada lembar itu membantu penghafalan di dalam hati.

22 Januari 2010

JIKA SUAMI/ORANG TUA MELARANG JILBAB

Bagi seorang muslimah, jika ia sudah mencapai usia baligh maka wajib baginya menutup auratnya, yakni seluruh tubuhnya, kecuali wajah dan telapak tangan. Ketetapan ini berdasakan pada firman Allah Ta’ala:
“Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung kedadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinyua agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” (QS. An Nur: 31)

TIDAK SAH CERAI DALAM KEADAAN MARAH

Bercerai (talak) adalah perbuatan halal tetapi Allah ‘Azza wa Jalla membencinya. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:
“Perkara halal yang paling Allah benci adalah talak (cerai).” (HR. Sunan Abu Daud, Bab Fii karahiyati at Thalaq, Juz. 6, hal. 90. no. 1862, 1863. Sunan Ibnu Majah, Juz. 6, Hal. 175. no. 2008 Sunan al Kubra Imam al Baihaqi, Juz. 7, hal. 322. Al Hakim, Al Mustadrak ‘Alas Shahihain, Juz.6, Hal. 414, no.2745, Dia meshahihkan hadits ini. Sunan Ad Daruquthni, Juz. 9, Hal. 65, No. 4032. Al Maktabah Asy Syamilah)

IBU HAMIL, MENYUSUI APA WAJIB MENGQADHA PUASA ATAU BAYAR FIDYAH

Ibu hamil dan menyusui adalah dua macam ‘udzur dibolehkannya meninggalkan puasa. Namun, dia diwajibkan menggantinya. Ini adalah kesepakatan (ittifaq) para fuqaha (para ahli fiqih), sejak dahulu hingga hari ini. Jika dia memiliki daya tahan tubuh yang kuat, dan tidak khawatir terhadap kesehatan dirinya dan janinnya, maka dia boleh memilih, puasa atau tidak. Keduanya dibenarkan, namun puasa lebih afdhal, karena tubuhnya kuat tadi.

LINK BERBAHASA ARAB

Link: http://shamela.ws
situs penyedia kitab-kitab berbahasa Arab, baik klasik atau kontemporer dan berbagai bidang ilmu (fiqih, tafsir, hadits, sejarah, syarah hadits, takhrij hadits, jah wa ta'dil, fatwa ulama ..dll)

Link: http://islamspirit.com

Penyedia kitab-kitab berbahasa Arab, klasik dan kontemporer di berbagai bidang ..

21 Januari 2010

BOLEHKAH LAKI LAKI PAKAI CINCIN ?



Dari Abdullah bin Buraidah, dari ayahnya,  dia berkata:
 
أَنَّ رَجُلًا جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعَلَيْهِ خَاتَمٌ مِنْ شَبَهٍ فَقَالَ لَهُ مَا لِي أَجِدُ مِنْكَ رِيحَ الْأَصْنَامِ فَطَرَحَهُ ثُمَّ جَاءَ وَعَلَيْهِ خَاتَمٌ مِنْ حَدِيدٍ فَقَالَ مَا لِي أَرَى عَلَيْكَ حِلْيَةَ أَهْلِ النَّارِ فَطَرَحَهُ
 
            “Sesungguhnya ada seorang laki-laki datang kepada Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dengan cincin terbuat dari kuningan. Lalu Beliau bersabda kepadanya: “Kenapa saya mencium darimu aroma berhala?” lalu dia membuangnya. Kemudian datang kepadanya yang memakai cincin dari besi, lalu Beliau bersabda kepadanya: “Kenapa saya melihatmu memakai perhiasan penduduk neraka?” lalu dia membuangnya. (HR. Abu Daud No. 4223. An Nasa’i No. 5159, lafaz ini milik Abu Daud)
 

20 Januari 2010

REKAYASA MEDIA MASA

Di kalangan media-media Yahudi telah lama dikenal prinsip, “Ulang-ulangilah terus kesalahan, maka ia lama-lama akan diterima sebagai kebenaran.” Jadi kebenaran itu diterima bukan karena SUBSTANSI-nya memang benar, tetapi karena ia dipaksakan untuk diterima akal manusia, melalui ekspose media yang tak kenal henti.
Hal yang sama terjadi pada diri Abdurrahman Wahid (Gus Dur). Dilihat dari berbagai sisi, sebenarnya tokoh ini tidak terlalu istimewa.

MEMPERCCANTIK DIRI YANG DIHARAMKAN ADALAH….


Mukadimah
Bagi wanita, mempercantik diri adalah hal yang biasa bahkan menjadi kebutuhannya.  Islam memandang jika tujuannya untuk menyenangkan hati suami maka itu akan dinilai sebagai ibadah.  Mempercantik diri, selama dengan cara yang wajar dan tanpa merubah ciptaan Allah Ta’ala dalam diri kita, tidaklah mengapa. Namun, ketika sudah ada yang ditambah-tambahkan atau dikurang-kurangkan maka itu terlarang, sebab seakan dia tidak mensyukuri nikmat yang ada pada dirinya. Itulah yang oleh hadits disebut ‘Dengan tujuan mempercantik diri mereka merubah ciptaan Allah Ta’ala.’
Bagaimanakah bersolek yang terlarang? Dalam hal ini Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam sudah memberikan panduannya untuk kita.

AWAS…..SHALAT JANGAN MEREM

                Memejamkan mata ketika shalat pada dasarnya dimakruhkan.  Sebab hal itu merupakan tasyabbuh terhadap Yahudi ketika mereka shalat. Namun, jika memejamkan mata karena ada kebutuhan, yakni agar mata kita tidak diganggu oleh pemandangan, karpet, permadani, atau sajadah masjid yang bergambar, maka tidak mengapa dia memejamkan matanya agar tetap terjaga kekhusyu’annya.

                Sebagian ulama ada yang membolehkan memejamkan mata, sama sekali tidak makruh, lantaran tidak ada hadits shahih yang melarangnya. Ini diisyarakatkan oleh Syaikh Sayyid Sabiq Rahimahullah berikut:

تغميض العينين: كرهه البعض وجوزه البعض بلا كراهة، والحديث المروي في الكراهة لم يصح

                “Memejamkan mata: sebagian ulama ada yang memakruhkan, sebagian lain membolehkan tidak makruh. Hadits yang meriwayatkan kemakruhannya tidak shahih.” (Fiqhs Sunnah, 1/269. Darul Kitab Al ‘Arabi)

                  Bahkan Syaikh Abdul Qadir Ar Rahbawi dalam kitab Ash Shalah ‘Alal Madzahib Al Arba’ah tidak memasukkan memejamkan mata dalam bab hal-hal yang dimakruhkan dalam shalat.  Tetapi, Syaikh Sayyid Sabiq sendiri dalam kitab Fiqhus Sunnahnya,  memasukkan memejamkan mata  dalam bab hal-hal yang dimakruhkan dalam shalat.

Pandangan Ulama Salaf
Imam Al Baihaqi dalam As Sunan Al Kubra, mengatakan:

وروينا عن مجاهد وقتادة انهما كانا يكرهان تغميض العينين في الصلوة وروى فيه حديث مسند وليس بشئ

                “Kami meriwayatkan dari Mujahid dan Qatadah bahwa mereka berdua memakruhkan memejamkan mata dalam shalat. Tentang hal ini telah ada hadits musnad,  dan hadits tersebut tidak ada apa-apanya.” (As Sunan Al Kubra, 2/284)

                Ini juga menjadi pendapat Sufyan Ats Tsauri. (Al Majmu’ Syarh Al Muhadzdzab, 3/314. Darul Fikr)

Imam Al Hasan Al Bashri membolehkannya. Imam Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dari Zaid bin Hibban, telah bercerita kepada kami Jamil bin ‘Ubaid,katanya:

سمعت الحسن وسأله رجل أغمض عيني إذا سجدت فقا إن شئ

                “Aku mendengar bahwa ada seorang laki-laki bertanya kepada Al Hasan, tentang memejamkan mata ketika sujud. Al Hasan menjawab: “Jika engkau  mau.”(Al Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, 2/162)

Pandangan Hanafiyah

                Imam   Abu Bakr Al Kasani Al Hanafi mengatakan dalam Al Bada’i Ash Shana’i:

 وَيُكْرَهُ أَنْ يُغْمِضَ عَيْنَيْهِ فِي الصَّلَاةِ ؛ لِمَا رُوِيَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ نَهَى عَنْ تَغْمِيضِ الْعَيْنِ فِي الصَّلَاةِ ؛ وَلِأَنَّ السُّنَّةَ أَنْ يَرْمِيَ بِبَصَرِهِ إلَى مَوْضِعِ سُجُودِهِ وَفِي التَّغْمِيضِ تَرْكُ هَذِهِ السُّ
                “Dimakruhkan memejamkan mata dalam shalat, karena telah diriwayatkan dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bahwa beliau melarang memejamkan mata ketika shalat, dan juga karena disunahkan melemparkan pandangan ke tempat sujud, ketika memejamkan mata sunah ini akan ditinggalkan.” (Al Bada’i Ash Shana’i, 2/343. Mawqi’ Al Islam)

                Tokoh besar madzhab Hanafi, yakni Imam Abu Ja’far Ath Thahawi juga memakruhkannya. (Al Majmu’ Syarh Al Muhadzdzab, 3/314.       Darul Fikr)

Pandangan Malikiyah

                Disebutkan oleh Imam An Nawawi, tentang pendapat Imam Malik:

وقال مالك لا بأس به في الفريضة والنافل

                “Berkata Malik: tidak apa-apa memejamkan mata, baik pada shalat wajib atau sunah.” (Al Majmu’ Syarh Al Muhadzdzab, 3/314. Darul fikr)
Imam Muhammad Al Kharasyi Al Maliki mengatakan dalam Syarh Mukhatshar Al Khalil:

وَكَذَلِكَ يُكْرَهُ تَغْمِيضُ الْبَصَرِ خَوْفَ اعْتِقَادِ وُجُوبِهِ إلَّا أَنْ يَكُونَ فَتْحُهُ يُشَوِّشُهُ

                “Demikian juga dimakruhkan memejamkan pandangan, khawatir hal itu diyakini sebagai kewajiban, kecuali jika membuka mata membuatnya was-was.”  (Syarh Mukhtashar Al Khalil, 3/453. Mawqi’ Al Islam)

                Imam Ahmad bin Muhammad Ash Shawi Al Maliki mengatakan dalam Hasyiah ‘ala Asy Syarh Ash Shaghir:                                                                                                                 

كُرِهَ ( تَغْمِيضُ عَيْنَيْهِ ) إلَّا لِخَوْفِ وُقُوعِ بَصَرِهِ عَلَى مَا يَشْغَلُهُ عَنْ صَلَاتِهِ .


                “Dimakruhkan memejamkan mata, kecuali dikhawatiri  jika terjadi pada pandangannya apa-apa yang membuatnya shalatnya terganggu.” (Hasyiah ‘ala Asy Syarh Ash Shaghir, 6/42. Mawqi’ Al Islam)

                Imam Muhammad bin Ahmad ‘Alisy Al Maliki dalam Manhal Jalil mengatakan:

كُرِهَ ( تَغْمِيضُ بَصَرِهِ ) أَيْ عَيْنِ الْمُصَلِّي خَوْفَ اعْتِقَادِ فَرْضِيَّتَهُ إلَّا لِخَوْفِ نَظَرٍ لِمُحَرَّمأَوْ مَا يَشْغَلُهُ عَنْهَا

                “Dimakruhkan memejamkan  pendangan yaitu mata orang yang shalat, dikhawatiri dia meyakininya sebagai kewajiban, kecuali jika dikhawatiri dia memandang sesuatu yang dharamkan atau apa-apa yang membuatnya terganggu.” (Manhal Jalil Syarh Mukhtashar Khalil, 2/95. Mawqi’ Al Islam)

Pandangan Asy Syafi’iyah

                Madzhab ini ada yang membolehkan seperti  Imam An Nawawi, yang mengatakan dalam Raudhatuth Thalibin:

والمختار أنه لا يكره إن لم يخف ضررا وينبغي أن يدخل فيها بنشاط وفراغ قلبه من الشواغل والله أعلم.

               “Pendapat yang dipilih adalah, tidak makruh memejamkan mata jika dia tidak khawatir adanya dharar (hal yang merusak) dan hal itu diharapkan bisa menyemangatinya dan hatinya bersih dari hal-hal yang membuatnya terganggu.” (Raudhatuth Thalibin, 1/99. Mawqi’ Al Islam) Ini juga dikatakan oleh Imam Al Malibari Al Hindi. (Fathul Mu’in, 1/214. Mawqi’ Ya’sub) lantaran hal itu tidak ada hadits yang melarangnya. (Imam Zakaria Anshari, Hasyiah Al Jumal, 3/474. Mawqi’  Al Islam

           Ada pula yang memakruhkan seperti Imam As Sayyid Bakr Ad Dimyathi, dalam I’anatuth Thalibin:

وأنه يكره تغميض عينيه وعللوه بأن اليهود تفعله، وأنه لم ينقل فعله عن النبي(ص) ولا عن أحد من الصحابة رضي الله عنهم أجمعين.
                “Dan, bahwasanya dimakruhkan memejamkan mata, mereka beralasan bahwa Yahudi melakukan hal itu, dan belum pernah dinukil perbuatan tersebut dari Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, dan tidak pula dilakukan oleh para sahabat Radhiallahu ‘Anhum ajma’in.” (I’anatuth Thalibin, 1/193.Mawqi’ Ya’sub)
                Al ‘Abdari juga memakruhkan. (Al Majmu’, 3/314. Mughni Muhtaj, 2/425)

Pandangan Hambaliyah
                Imam Ahmad memakruhkan sebagaimana dikatakan  Imam Ibnul Qayyim.(Zaadul Ma’ad, 1/294. Muasasah Ar Risalah)
Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin Rahimahullah –tokoh madzhab Hambali abad ini- mengulas ini dalam kitabnya, Syarhul Mumti’:

أنه يُكره تغميض عينيه، أي: تطبيقهما، وعُلِّلَ ذلك: بأنه فِعْلُ اليهود في صلاتهم، ونحن منهيُّون عن التَّشبُّهِ بالكُفَّار من اليهود وغيرهم، لا سيما في الشَّعائر الدينية؛ لأن دياناتهم ديانات منسوخة نَسَخَهَا الله تعالى بِشَرْعِ مُحمَّد صلّى الله عليه وسلّم، فلا يجوز أن نتشبَّه بهم في العبادات ولا غيرها.


ولكن ذكر كثيرٌ من الناس أنه إذا أغمض عينيه كان أخشع له. وهذا من الشيطانيُخَشِّعُهُ إذا أغمض عينيه من أجل أن يفعل هذا المكروه، ولو عالجَ نفسَه وأبقى عينيه مفتوحة وحاول الخشوع لكان أحسن.


لكن لو فُرِضَ أن بين يديك شيئاً لا تستطيع أن تفتح عينيك أمامه؛ لأنه يشغلك، فحينئذٍ لا حَرَجَ أن تُغمض بقَدْرِ الحاجة، وأما بدون حاجة فإنه مكروه كما قال المؤلِّف، ولا تغترَّ بما يُلقيه الشيطان في قلبك من أنك إذا أغمضتَ صار أخشعَ لك.

           “Dimakruhkan memejamka mata, alasannya: karena hal itu adalah perbuatan Yahudi saat mereka shalat. Kita dilarang untuk menyerupai orang kafir, baik Yahudi atau lainnya, apalagi dalam hal syi’ar agama mereka. Karena agama mereka adalah agama yang sudah dihapus (mansukh) oleh Allah Ta’ala dengan syariat Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, maka tidak boleh menyerupai mereka dalam hal ibadah dan lainnya.

                Tetapi banyak manusia menyebutkan bahwa memejamkan mata bisa lebih khusyu’. Ini adalah dari syetan. Dia mengkhusyukannya ketika memejamkan matanya, karena melakukan ini adalah perbuatan makruh. Seandainya seseorang bisa mengobati dirinya dan tetap membiarkan matanya terbuka dan memperoleh kekhusyu’an, maka itu lebih baik.

                Tetapi jika di hadapan Anda ada sesuatu, dan   mata  terbuka Anda tidak  mampu  di  hadapannya,   karena Anda akan disibukkan olehnya, maka saat itu boleh memejamkan mata sejauh kebutuhan saja. Ada pun jika tanpa kebutuhan maka itu makruh, sebagaimana yang dikatakan penyusun kitab ini. Janganlah Anda terpedaya dengan apa yang dilemparkan  syetan ke dalam hatimu, berupa perasaan lebih khusyu’ ketika anda memenjamkan mata.”  (Syarhul Mumti’, 3/72. Mawqi’ Ruh Al Islam)


Kesimpulan
                Semua sepakat bahwa memejamkan mata tidak haram, dan bukan pembatal shalat. Perbedaan terjadi antara makruh dan mubah. Jika dilihat dari sisi dalil  -dan  dalil  adalah hal yang sangat penting-  ternyata tidak ada hadits yang shahih tentang larangannya, sebagaimana yang dikatakan oleh Syaikh Sayyid Sabiq, dan diisyaratkan oleh Imam Al Baihaqi. Namun, telah shahih dari tabi’in bahwa hal itu adalah cara shalatnya orang Yahudi, dan tidak boleh menyerupai mereka dalam hal keduniaan, lebih-lebih ritual keagamaan.
Maka, pandangan kompromis yang benar dan bisa diterima dari fakta-fakta ini adalah seperti apa yang diulas Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah  sebagai berikut:

وقد اختلف الفقهاء في كراهته، فكرِهه الإِمامُ أحمد وغيرُه، وقالوا:هو فعلُ اليهود، وأباحه جماعة ولم يكرهوه، وقالوا: قد يكونُ أقربَ إلى تحصيل الخشوع الذي هو روحُ الصلاة وسرُّها ومقصودها. والصواب أن يُقال: إن كان تفتيحُ العين لا يُخِلُ بالخشوع، فهو أفضل، وإن كان يحول بينه وبين الخشوع لما في قبلته من الزخرفة والتزويق أو غيره مما يُشوش عليه قلبه، فهنالك لا يُكره التغميضُ قطعاً، والقولُ باستحبابه في هذا الحال أقربُ إلى أصول الشرع ومقاصده من القول بالكراهة، والله أعلم.
                “Para fuqaha telah berselisih pendapat tentang kemakruhannya. Imam Ahmad dan lainnya memakruhkannya. Mereka mengatakan itu adalah perilaku Yahudi, segolongan yang lain membolehkannya tidak memakruhkan. Mereka mengatakan: Hal itu bisa mendekatkan seseorang untuk mendapatkan kekhusyu’an, dan itulah ruhnya shalat, rahasia dan maksudnya. Yang benar adalah: jika membuka mata tidak menodai kekhusyu’an maka itu lebih utama. Dan, jika justru hal itu mengganggu dan tidak membuatnya khusyu’ karena dihadapannya terdapat ukiran, lukisan, atau lainnya yang mebuat hatinya tidak tenang, maka secara qath’i(meyakinkan) memejamkan mata tidak makruh. Pendapat yang menganjurkan memejamkan mata dalam kondisi seperti ini lebih mendekati dasar-dasar syariat dan maksud-maksudnya, dibandingkan pendapat yang mengatakan makruh. Wallahu A’lam.” (Zaadul Ma’ad, 1/294. Muasasah Ar Risalah)

                Pendapat beliau, juga sama dengan yang difatwakan oleh Imam ‘Izzuddin bin Abdissalam. Berikut keterangannya:





وَأَفْتَى ابْنُ عَبْدِ السَّلَامِ بِأَنَّهُ إذَا كَانَ عَدَمُ ذَلِكَ يُشَوِّشُ عَلَيْهِ خُشُوعَهُ أَوْ حُضُورَ قَلْبِهِ مَعَ رَبِّهِ فَالتَّغْمِيضُ أَوْلَى مِنْ الْفَتْحِ  


                “Ibnu Abdissalam berfatwa, bahwa jika memejamkan mata bisa menghilangkan gangguan atas kekhusyu’annya atau mampu menghadirkan hati kepada Rabbnya, maka  memejamkan lebih utama dibanding membukanya.” (Imam Al Khathib Asy Syarbini, Mughni Muhtaj, 2/425. Mawqi’ Al Islam)

                Jadi esensinya adalah kekhusyu’an dan hadirnya hati ketika shalat. Memejamkan mata bisa makruh jika tanpa ada keperluan tersebut. Tetapi jika hal itu dibutuhkan, demi menghilangkan gangguan pandangan, dan menjaga suasana kekhusyu’an dihati maka itu boleh, bahkan afdhal (lebih utama). Oleh karena itu, masalah ini tidak sama pada setiap orang, dan sifatnya sangat personally.





                Wallahu A’lam



BERSEDEKAH UNTUK ORANG YANG SUDAH MENINGGAL


            Bersedekah yang diniatkan kebaikan pahalanya untuk mayit, telah menjadi keyakinan dan ijma’ (aklamasi) seluruh para Salafush Shalih, dan imam kaum muslimin dari zaman ke zaman bahwa hal itu boleh, dan sampai pahalanya kepada mayit. Tak satu pun  ulama yang mengingkarinya. Sedangkan, ijma’ merupakan salah satu sumber hukum Islam, setelah Al Quran dan As Sunnah.

HUKUM SYARI’AT MENCABUT UBAN DAN MEWARNAINYA

;
Mencabut Uban
Dari Amru bin Syu’aib, dari ayahnya, dari kakeknya, katanya:
نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن نتف الشيب، وقال ((هو نور المؤمن)).
                “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melarang mencabut uban,” dan katanya: “Itu adalah cahaya bagi seorang mu’min.” (HR. Ibnu Majah No. 3721, Syaikh Al Albani mengatakan Hasan Shahih, dalam Shahih wa Dhaif Sunan Ibni Majah No. 3721)
Dari Amru bin Syu’aib, dari ayahnya, dari kakeknya, katanya: “Bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:
"لاتنتفوا الشيب ما من مسلمٍ يشيب شيبةً في الإِسلام" قال عن سفيان "إلاَّ كانت له نوراً يوم القيامة" وقال في حديث يحيى "إلا كتب اللّه [تعالى وجل] له بها حسنةً وحطَّ عنه بها خطيئةً".
                “Janganlah kalian mencabut uban, tidaklah seorang muslim beruban di dalam Islam.” (Beliau bersabda, dari Sufyan): “Melainkan baginya cahaya di hari kiamat nanti.” (Dia bersabda dalam hadits Yahya): “melainkan Allah Ta’ala catat baginya satu kebaikan dan menghapuskan untuknya satu kesalahan.” (HR. Abu Daud No. 4202, Syaikh Al Albani mengatakan Hasan Shahih, dalam Shahih wa Dhaif Sunan Abi Daud No. 4202. Lihat juga Al Baihaqi, As Sunan Al Kubra No. 14605)
                Dari Amru bin Syu’aib, dari ayahnya, dari kakeknya:
"أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن نتف الشيب وقال إنه نور المسلم". هذا حديث حسن وقد رواه عبد الرحمن بن الحارث وغير واحد عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده
                “Bahwa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam melarang mencabut uban, dan bersabda: bahwa itu adalah cahaya bagi seorang muslim.” (HR. At Tirmidzi No. 2975, katanya: Hadits ini hasan. Abdurrahman bin Al Harits dan  selain dari satu orang telah meriwayatkannya dari Amru bin Syu’aib, dari ayahnya, dari kakeknya. Al Baihaqi, As Sunan Al Kubra No. 14604. Syaikh Al Albani mengatakan Shahih, dalam Shahih wa Dhaif Sunan At Tirmidzi No. 2821)
                Syarah Hadits:
                Hadits-hadits di atas secara zahir menunjukkan larangan mencabut uban, dan hukum dasar dari larangan  menunjukkan haram. Berkata Syaikh Abdul Muhsin Hamd Al ‘Abbad Al Badr Hafizhahullah:
فهذا يدل على منع أو تحريم نتف الشيب
                “Maka, ini menunjukkan larangan atau keharaman mencabut uban.” (Syarh Sunan Abi Daud No. 472. Maktabah Al Miyskah)
Tetapi, tertulis dalam  berbagai kitab tentang  riwayat dari Ibnu Mas’ud Radhiallahu ‘Anhu:
عن عبد الله بن مسعود أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يكره الصفرة يعني الخلوق وتغيير الشيب يعني نتف الشيب وجر الإزار والتختم بالذهب
Dari Abdullah bin Mas’ud, bahwa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam memakruhkan shafrah yakni wangi-wangian, merubah uban yakni mencabutnya, menjulurkan kain, dan memakai cincin emas …” (HR. Abu Daud No. 4222, An Nasa’i No. 5088, Al Baihaqi, As Sunan Al Kubra No. 15464)
 Keterangan dari Ibnu Mas’ud ini menyebutkan bahwa Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam ‘hanya’ memakruhkan mencabut uban. Tetapi hadits ini memiliki redaksi yang musykil sebab menyebutkan bahwa memakai cincin emas (buat laki-laki) adalah makruh, padahal telah ijma’ (konsensus) bahwa cincin emas adalah haram untuk laki-laki, bukan makruh. Dan, secara sanad hadits ini pun munkar (Lihat Shahih wa Dhaif Sunan Abi Daud, No. 4222),   oleh karena itu menurut para ulama, hadits ini tidak bisa dijadikan hujjah kemakruhannya. Maka, mesti kembali kepada hukum asal larangan yaitu haram.
Namun, ada dalil lain yang menunjukkan kemakruhannya, Anas bin Malik Radhiallahu ‘Anhu mengatakan:
يكره أن ينتف الرجل الشعرة البيضاء من رأسه ولحيته.
                “Dimakruhkan bagi seorang laki-laki mencabut rambut kepalanya yang memutih dan juga janggutnya.” (HR. Muslim No. 2341,  Al Baihaqi, As Sunan Al Kubra No. 14593)
                Apa yang dikatakan Anas bin Malik ini menjadi dalil yang kuat makruhnya mencabut uban baik di kepala atau di janggut. Dan, ini menjadi pendapat madzhab Syafi’i dan Maliki bahwa mencabut uban adalah makruh, tidak haram.  Inilah pandangan yang lebih kuat. Wallahu A’lam
                Imam An Nawawi Rahimahullah mengatakan:
قَالَ أَصْحَابنَا وَأَصْحَاب مَالِك : يُكْرَه وَلَا يَحْرُم .
                “Sahabat-sahabat kami (syafi’iyah) dan sahabat-sahabat Malik (Malikiyah) mengatakan: dimakruhkan, dan tidak diharamkan.” (Al Minhaj Syah Shahih Muslim, 8/59. Mawqi’ Ruh Al Islam)
                Beliau juga menambahkan bahwa kemakruhan ini bukan hanya bagi rambut di kepala, tapi juga lainnya. Katanya:
ولا فرق بين نتفه من اللحية والرأس والشارب والحاجب والعذار من الرجل والمرأة.
                “Tidak ada perbedaan antara mencabut rambut janggut, kepala, kumis, alis, dan pipi, baik pada laki-laki dan wanita.” (Lihat Syaikh Wahbah Az Zuhaili, Fiqhul Islami wa Adillatuhu, 4/227)
                Imam Abul Abbas Al Qurthubi Rahimahullah juga mengatakan:
وكراهته ـ صلى الله عليه وسلم ـ نَتْف الشيب إنَّما كان لأنه وقارٌ ، كما قد روى مالك : (( أن أوَّل من رأى الشيب إبراهيم ـ صلى الله عليه وسلم ـ ، فقال : يا رب ! ما هذا ؟ فقال : وقار . قال : يا رب زدني وقارًا )) ، أو لأنه نورٌ يوم القيامة
                “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam memakruhkan mencabut uban, karena dia adalah kewibawaan, sebagaimana yang diriwayatkan dari Malik: Bahwa yang pertama kali merlihat uban adalah Ibrahim Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, lalu dia berkata: Ya Rabb, apa ini?! Tuhan menjawab: Waqar (kewibawaan/mahkota),” Dia berkata: “Ya Rabb, tambahkan untukku kewibawaan.” Atau juga karena uban adalah cahaya pada hari kiamat nanti. (lalu Imam Abul Abbas menyebut hadits tentang itu). (Lihat Al Mufhim Lima Asykala Min Talkhish Kitabi Muslim, 19/56. Maktabah Misykah)
                Maka lebih tepat dikatakan bahwa larangan tersebut adalah makruh, sebagaimana langsung  dikatakan oleh salah seorang Sahabat Nabi, dan pernah menjadi pelayan di rumahnya, yakni Anas bin Malik Radhiallahu ‘Anhu. Ada pula sebagian ulama yang mengatakan boleh mencabut uban, tetapi berbagai riwayat shahih di atas, dan juga fatwa sahabat ini sudah cukup mengoreksi pendapat mereka. Wallahu A’lam
Mewarnai (menyemir) Rambut
                Berkata Al ‘Allamah Syaikh Wahbah Az Zuhaili Hafizhahullah:
وأما خضاب الشعر بالأحمر والأصفر والأسود وغير ذلك من الألوان فهو جائز، إلا عند الشافعية، فإنه يحرم الخضاب بالسواد وقال غيرهم بالكراهة فقط
                “Ada pun menyemir rambut dengan warna merah, kuning, hitam dan warna lainnya adalah BOLEH, kecuali menurut Syafi’iyah bahwa mereka mengharamkan menyemir rambut dengan warna hitam, sedangkan selainnya mengatakan hanya makruh.” (Fiqhul Islami wa Adillatuhu, 4/227. Maktabah Al Misykah)
Kenapa mencabut uban dilarang, sementara menyemir dibolehkan?  Berkata Imam Ibnul ‘Arabi Rahimahullah:
إنما نهى عن النتف دون الخضب، لأن فيه تغيير الخلقة عن أصلها، بخلاف الخضب فإنه لا يغير الخلقة على الناظر إليه.
“Sesungguhnya larangan ini hanyalah bagi pencabutan uban bukan mewarnai, karena di dalamnya terdapat upaya merubah ciptan Allah dari aslinya, berbeda dengan mewarnai karena dia tidak merubah ciptaan bagi orang yang melihatnya. (Fathul Bari, 10/355, Darul Fikr. ‘Aunul Ba’bud, 11/171, Darul Kutub Al ‘Ilmiyah. Tuhfah Al Ahwadzi, 8/108, Al Maktabah As Salafiyah)
Dalil-Dalil Dibolehkannya Menyemir Rambut
                Dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:
إن اليهود والنصارى لايصبغون فخالفوهم
                “Sesungguhnya Yahudi dan Nasrani tidak menyemir (rambut), maka berbedalah dengan mereka.” (HR. Abu Daud No. 4203, An Nasa’i No. 5069, Ibnu Majah No.3621. Dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam berbagai kitabnya)
                Hadits ini menunjukkan; Pertama, anjuran berbeda dengan Yahudi dan Nasrani dengan cara menyemir rambut, dan ini sunah. Kedua, secara mutlak dibolehkan menyemir rambut dengan warna apa saja, karena hadits ini tidak  mengkhususkan warna tertentu.
                Tetapi dalam riwayat Abu Umamah Radhiallahu ‘Anhu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam hanya menyebut dua warna:
خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم على مشيخة من الأنصار بيض لحاهم فقال: يا معشر الأنصار حمروا وصفروا وخالفوا أهل الكتاب
                “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam keluar bersama seorang tua dari Anshar yang rambutnya putih merata. Maka dia bersabda: “Wahai orang Anshar, warnailah dengan merah dan kuning, dan berbedalah dengan ahli kitab.” (HR. Ahmad, sanadnya hasan. Imam Ibnu Hajar, Fathul Bari 10/354)
                Bahkan, dalam riwayat lain, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam secara khusus melarang warna hitam. Ketika datang Abu Quhafah (ayah Abu Bakar Ash Shiddiq Radhiallahu ‘Anhu) pada hari Fathul Makkah, yang rambutnya sudah memutih seluruhnya. Maka Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:
"غيروا هذا بشىءٍ، واجتنبوا السواد".
“Rubahlah rambutnya ini dengan sesuatu, dan jauhilah warna hitam.” (HR. Abu Daud No. 4204, An Nasa’i No. 5076, Dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahih wa Dhaif Sunan Abi Daud No. 4204)
Dari hadits ini merupakan petunjuk yang jelas bolehnya menyemir rambut beruban dengan berbagai warna, tetapi   haram  menyemir dengan hitam, sebagaimana pendapat kalangan Syafi’iyah. Ada pun hadits sebelumnya masih bersifat umum (muthlaq), sedangkan hadits ini adalah muqayyad (spesisifik). Oleh karena itu, sesuai kaidah Hamlul Muthlaq Ilal Muqayyad, yang mutlak (umum) harus dibawa/dibatasi (taqyid) kepada yang muqayyad. Hadits ini menjadi pengecualian atas hadits sebelumnya. Ringkasnya, kita katakan: semua warna boleh kecuali hitam. Wallahu A’lam
Selanjutnya, apakah larangan ini menunjukkan makna haram –sebagaimana pendapat kalangan Syafi’iyah?
Jika kita lihat manath (objek hukum), maka kita paham bahwa larangan warna hitam itu berlaku buat kasus Abu Quhafah saja, lantaran usianya yang sudah sangat tua, sehingga tidak pantas lagi memiliki rambut berwarna hitam. Oleh karena itu pelarangan ini lebih tepat hanya sampai makruh. Diriwayatkan bahwa sebagian sahabat dan tabi’in ada yang menyemir rambutnya dengan warna hitam.

Imam Ibnu Hajar Rahimahullah mengatakan:
ولهذا اختار النووي أن الصبغ بالسواد يكره كراهية تحريم. وعن الحليمي أن الكراهة خاصة بالرجال دون النساء فيجوز ذلك للمرأة لأجل زوجها. وقال مالك: الحناء والكتم واسع، والصبغ بغير السواد أحب إلي.
                “Oleh karena itu pendapat yang dipilih oleh An Nawawi adalah bahwa menyemir dengan warna hitam adalah makruh, dengan makruh tahrim (mendekati haram). Dari Al Hulaimi, bahwa kemakruhannya khusus bagi laki-laki dan tidak bagi wanita, hal itu boleh bagi wanita demi membahagiakan suaminya. Malik berkata: diberikan keluasan bagi Inai dan Al Katam, dan menyemir dengan selain hitam lebih aku sukai.” (Fathul Bari, 6/499. Darul Fikr)
                Apa yang dikatakan oleh Al Hulaimi, bahwa makruh hanya bagi laki-laki dan tidak bagi wanita, tentu membutuhkan dalil. Dan, kita tidak temukan dalil itu melainkan bahwa larangan itu bersifat umum bagi laki-laki dan wanita.   
Sebagian Sahabat dan Tabi’in Ada yang Menyemir dan Ada Yang Tidak
Imam Muslim meriwayatkan dari Anas bin Malik Radhiallahu ‘Anhu, bahwa Abu Bakar dan Umar Radhiallahu ‘Anhuma menyemir rambutnya dengan inai. (HR. Muslim No. 2341)
Berkata Al Qadhi ‘Iyadh Rahimahullah:
اختلف السلف من الصحابة والتابعين في الخضاب وفي جنسه فقال بعضهم ترك الخضاب أفضل وروى حديثًا عن النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم في النهي عن تغيير الشيب ولأنه صلى اللَّه عليه وآله وسلم لم يغير شيبه روي هذا عن عمر وعلي وأبي بكر وآخرين .
وقال آخرون الخضاب أفضل وخضب جماعة من الصحابة والتابعين ومن بعدهم للأحاديث الواردة في ذلك ثم اختلف هؤلاء فكان أكثرهم يخضب بالصفرة منهم ابن عمر وأبو هريرة وآخرون وروي ذلك عن علي .
وخضب جماعة منهم بالحناء والكتم وبعضهم بالزعفران وخضب جماعة بالسواد روي ذلك عن عثمان والحسن والحسين ابني علي وعقبة بن عامر وابن سيرين وأبي بردة وآخرين .

Para salaf dari kalangan sahabat dan tabi’in berbeda pendapat tentang menyemir itu sendiri. Sebagian mereka mengatakan bahwa meninggalkannya adalah lebih utama. Dan diriwayatkan hadits dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam tentang larangannya   merubah uban, dan lantaran Beliau juga tidak merubah ubannya. Ini diriwayatkan dari Umar, Ali,  Abu Bakar, dan lainnya.
Ada pun yang lainnya mengatakan, menyemir adalah lebih utama. Segolongan sahabat dan tabi’in dan orang setelah mereka telah  melakukannya, lantaran adanya hadits-hadits tentang hal itu. Kemudian, mereka berbeda pula, kebanyakan mereka menyemir dengan warna kuning,  diantaranya Ibnu Umar, Abu Hurairah, dan lainnya, dan juga diriwayatkan Ali melakukannya.
Di antara segolongan mereka ada yang menyemir dengan inai dan Al Katam (sejenis tumbuhan), dan sebagian lagi dengan za’faran, dan segolongan ada yang menggunakan warna hitam dan diriwayatkan hal itu dari Utsman, Al Hasan, Al Husein, Uqbah bin Amir, Ibnu Sirin, Abi Burdah, dan lainnya.” (Imam Asy Syaukani, Nailul Authar, 1/118)
Maka, apa yang dilakukan sebagian sahabat dan tabi’in ini;mereka menggunakan warna hitam, lalu dikompromikan (taufiq) dengan dalil larangan menggunakan warna hitam, menunjukkan bahwa ia lebih tepat dihukum makruh.
Kesimpulan
Ada juga yang berpendapat pembolehannya mesti dilihat dulu kondisi orangnya. Imam Asy Syaukani mengutip dari Imam Ath Thabari Rahimahullah, katanya:
الصواب أن الأحاديث الواردة عن النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم بتغيير الشيب وبالنهي عنه كلها صحيحة وليس فيها تناقض بل الأمر بالتغيير لمن شيبه كشيب أبي قحافة والنهي لمن له شمط فقط  
“Yang benar adalah hadits-hadits yang datang dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam berupa perintah untuk merubah uban dan berupa larangannya, semuanya adalah shahih, satu sama lain tidak saling menganulir. Tetapi perintah merubah uban adalah bagi siapa yang ubannya sudah seperti Abu Qahafah dan larangannya bagi siapa yang ubannya masih bercampur.”  (Nailul Authar, 1/118)
Tetapi, pembedaan yang dikatakan oleh Imam Ath Thabari ini tidak kita temukan korelasinya pada berbagai riwayat yang ada. Faktanya tidak sedikit para sahabat yang menyemir  rambutnya, walau mereka belum sampai seperti Abu Qahafah.
Kesimpulannya, sebagaimana yang dikatakan oleh Syaikh Wahbah Az Zuhaili berikut:
والصواب جواز تغيير الشيب وجواز تركه، وجواز الخضاب بأي لون كان، مع كراهة الخضاب بالسواد.
“Yang benar adalah boleh merubah uban dan boleh juga membiarkannya, dan dibolehkan menyemirnya dengan warna apa saja, namun makruh menggunakan warna hitam.” (Fiqhul Islami wa Adillatuhu, 4/228. Maktabah Al Misykah)
Catatan:
Saat ini menyemir rambut dengan berbagai warna telah dilakukan oleh anak-anak muda ‘gaul’, mereka melakukannya  bukan karena menghidupkan sunah tetapi untuk gaya-gayaan dan mengikuti mode tren  penyanyi kafir. Maka, untuk saat ini, memerahkan warna rambut menjadi merah atau lainnya bagi aktifis Islam, bisa   membawa masalah tersendiri lantaran pandangan masyarakat telah berubah, walau niat mereka adalah untuk menghidupkan sunah. Oleh karena itu dituntut kearifan dan kejelian mereka ketika berniat untuk melakukannya.  
Wallahu A’lam

18 Januari 2010

PARTICIPATION IN A KUFR SYSTEM


The deen has been perfected and the favour has been completed. He سبحانه وتعالى said;
وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
"And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice. None can change His Words. And He is the All-Hearer, the All-Knower." [TMQ 6:115].
Indeed, it is a favour of Allah سبحانه وتعالى on His servants that He has perfected their deen and completed His favour upon them. He سبحانه وتعالى has guarded the Qur'an and protected it from change and alteration. He سبحانه وتعالى said;
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
"Verily without a doubt it is We Who sent down the Dhikr (ie the Qur'an) and surely, We will guard it (from corruption)." [TMQ 15:9].
He سبحانه وتعالى preserved it so that it is a proof for mankind until the Day of Judgement.
Since the Messenger صلى الله عليه وسلم was the good ear that received the last revelation from the heavens to the earth, then the Muslims are obliged to take charge of the prophethood in the best manner; holding onto the Qur'an and biting onto the Sunnah with their teeth, as they have been ordered. Then they will be on what the Messenger صلى الله عليه وسلم and his Sahabah were on. Numerous evidences have come proving this point.
Since the Muslims, through the conveying of the da'wah, came into contact with the other nations to whom they offered the pure deen, the deen of ration and fitrah (nature), the other nations used to offer in response, even if only in defence, their religion to the Muslims.
Sometimes some Muslims used to be affected by their ideas without realising. This used to have a negative effect on their understanding and on the da'wah. However, after a while the Ulama' began to alert the Muslims; those Ulama', whom Allah سبحانه وتعالى has made as minarets and milestones, by which the truth is recognised. Hence they removed from the deen that which had become mixed with it, and was not originally part of it. They prevented fabrication and invalidated deception, so the deen returned shining. So the Muslims were moving between good and bad, until the evil of our times today. So how do we rescue ourselves from this?
Our situation today demands that we return to the causes at the goodness of the beginning of the matter, so that we can return Islam to its first course.
So that we can purify Islam from every doubtful thing, reject every fabrication and invalidate any deception, we must first free ourselves from this corrupt mentality that we have inherited from The West. That mentality, which makes us measure the affairs of the da'wah with the criteria of benefit, whims and desires; where whatever agrees with our whims and desires, we take, and whatever conflicts with them, we leave. Then we interpret the Shar'ee texts in a manner that agrees with our views. After that we quote texts to show the correctness of the view we have taken. The correct Islamic mentality is based on the fact that the command is only for Allah سبحانه وتعالى. It is not allowed when trying to understand the rule of Allah سبحانه وتعالى, to involve our tastes or inclinations in that process.
Nor should we allow our desires to dominate it. Just as we should not be fearful of our enemies, the people's alienation, the rulers' rejection of the deen, and the circumstances and surrounding conditions. It is also like using the absence of benefit as a justification for the da'wah carriers to lighten the conveyance and ease matters for the Muslims. Allah سبحانه وتعالى is the All-Knowing, All-Informed. He knows the nature of mankind and what they need, and what they are able to do, the reality in which they live, who the enemies are and how they should be dealt with, and more than all that.
The only correct method of Ijtihaad, as we have explained previously, is based on first understanding the reality that one wants to treat, and then solving the problem with the Shar'ee texts according to their indications. This leads to gaining knowledge of Allah's سبحانه وتعالى rule, purely on this reality.
In other words, when we proceed according to this method it is like saying this is the hukm for the reality in which we live, including its surrounding conditions and circumstances, difficulty and hardship, and the interest that we aimed to achieve in it. Regarding this matter, Allah سبحانه وتعالى says;
ِ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
"O you who believe! Do not put (yourselves) forward before Allah and His Messenger, and fear Allah. Verily! Allah is All-Hearing, All -Knowing." [TMQ 49:1]
He سبحانه وتعالى says;
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا
"It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision. And whoever disobeys Allah and His Messenger, he has indeed strayed in a plain error." [TMQ 33:36]
The difference between those two mentalities is what led to this wide difference in understanding the rules, by which the Muslims wished their situations to be solved.
However, the mentality that has been influenced by the western thought, has been responsible for the suspension of some definite texts, and their abandonment for the sake of others for which there is no evidence, under the pretext of the circumstances, surrounding conditions, benefit and preventing the harm. The rule regarding usury for example, is a definite prohibition with an explicit expression that is not open to interpretation and devoid of any ta'leel (reasoning). The reality, circumstances, surrounding conditions, and the ideas of acquiring benefits, and repelling harms, have come to affect their thinking and made them come out with different rules regarding the permissibility of dealing with interest.
Some groups have been established on this mentality, and they have come out with rules that have no support in the Shar'a. Rather they contradict the Shar'a in a severe way. That is why they claimed that Democracy was from Islam, while it is the opposite of that as we have explained previously. They also claimed that participating in Jaahili regimes is permitted according to the Shar'a, and it is the only path available to the Islamic movement working to establish the Rule of Allah سبحانه وتعالى. Even though this completely contradicts the verses of the Qur'an and the Sunnah of His Messenger صلى الله عليه وسلم.
When we explained the corrupt idea of gradualism in applying Islam, or calling for it, we actually explained at the same time the corruption of the thoughts that relate to it, such as participation in a kufr ruling system. However, we are forced to pause here a little to refute the doubts related to this issue, so that no excuse remains for the one who advocates such ideas.
We also know, that as long as the mentality of these groups in understanding the Shar'a is not rectified, then advice will be of no use. This is because if we were able to convince them of the corruption of power sharing, and they still had this mentality, we will see them searching for an alternative to it using this mentality. Therefore, we must be very careful with this type of mentality that the Shar'a does not approve of. This kind of mentality is the soil in which these misguided thoughts grow.
Today, what does power sharing mean, and what are the justifications presented by its advocates?
Sharing means that the Muslims participate in ruling that is not on the basis of Islam, and rule with other than the rules of Islam. That is done by playing the game of Democracy and entering parliament for the sake of carrying them and their opinion into power, and with time assume the power exclusively. This will be through gradualism or stages, which according to their view, Islam approves of.
The justifications that permit power-sharing in their view, are rational and by Shar'a. As for the rational justifications they are as follows:
* The historical picture of Islam assuming power does not seem to be possible today. This is because all the regions of the Islamic world are under the control of powerful central authorities, supported by various international powers that possess awesome material and non-material forces (respect, influence etc). They are monitoring the movements of those who are working for Islam, and attempting to contain them and prevent their success. That is why, in their view, making analogy to the past is non-existent.
*The Islamic da'wah used to be organised to include all the Muslims, it used to be the community of the Muslims, while the current jama'ah only includes a group from the Muslims. This is what places the current jama'ah in a difficult position, since there is a broad base of Muslims who are not subject to its leadership. The Jahili regimes derive many diverse benefits from this. That is why the modern Islamic movement places itself on the party path, followed by modern parties, if it wants to reach power.
The methodology of the modern political parties is based on styles through which they reach power. These styles are either through the democratic game or via the military coup or a popular armed revolt. The doors have been closed in the face of the modern Islamic movement such that it cannot obtain a military force from within the armies of their countries that enables it to stage a military coup. The door of popular revolt has also been shut under the shadow of the current despotic regimes. It is only the third option that remains for the modern Islamic movement, which is the path of the political party work, which leads to participation in non-Islamic ruling.
They add: In the process of achieving this great objective, which the Islamic movement was established to achieve, it is not possible to argue against the objective using partial matters that conflict with it (the objective). This is because in case there is a conflict between the juz'i (partial) with the kulli (whole), then the kulli is weightier. The flexibility of the Islamic Sharee'ah together with its practicability, would not be possible if the realisation of the great objectives was prevented because of partial conflicts. Likewise, it is not right to get the Muslims into difficulty, and restrict them to assuming the power only through one route, even though this route is impossible in some circumstances and situations. In case it was unfeasible to apply the first way, it is possible to move to the second, third, or fourth one. It may even be good (in the maslahah), at some stage, to proceed along these four ways in parallel, until at the end one of them is decided to be better.

DISCUSSION OF THE MENTIONED RATIONAL JUSTIFICATIONS
From their presentation of the rational justifications allowing deviation from the Shar'a rules, it appears that the culture of these people is not an Islamic culture, even though they use some Usuli and Shar'ee expressions. They do not possess the regulated method of thinking in Islam, regarding how to look at the reality in deducing the Shar'ee rule, or in looking at the Shar'ee rule itself. They did not distinguish between the method and style in their work. Perhaps the dominant idea of ‘flexibility of the Sharee'ah' has made them complacent regarding the Shar'ee rules and their substitution with non-Shar'ee rules, under the pretext of keeping up with the age.
The view that allows us not to take the method of the Messenger صلى الله عليه وسلم, and the rules of the Sharee'ah, as long as many things have changed, is incorrect and does not indicate that a deep study of the reality that they wish to change has taken place. That is because, what is important about the reality is its fundamental characteristics and not its variable forms. Society, in terms of its basic constituent elements (the people, thoughts, emotions and systems) remains as it is without change, even if it takes on different forms such as being tribalistic, a simple or complex State, and whether it is democratic or a dictatorship. Thus, the consideration is for the fundamental characteristics, and the changing forms have no effect on the method of change. For example, challenging the erroneous thoughts, incorrect concepts, and bad customs and traditions in the society intended for change is a Shar'ee rule that the Messenger صلى الله عليه وسلم acted upon, so it is an established work. What varies is the thought of society, which could be shallow Patriotism, narrow Nationalism or ideological Capitalism or Communism. It is well known that the ideological thought is stronger than any other thought, and overthrowing it requires great effort. The difference in thoughts may make the work more difficult or easy, but it will not change the method. Whether the form of the system is tribalistic as it was in the time of the Messenger صلى الله عليه وسلم, or it is a simple or complex State as it is in our day, does not change the rules of the method, though it may obstruct or facilitate the work. Whether the system aiming for change depends upon armies or armed tribes for its protection and consolidation there is a force that it depends on. The work of the Messenger صلى الله عليه وسلم was focused on seeking the Nusrah from this type of force to establish the Islamic State. When the Messenger صلى الله عليه وسلم worked to establish a new society, he concentrated on the constituent elements of society.
Thus he produced people who had strong Imaan, people who were ready to carry the burden of the da'wah and establish the State (the Muhajireen), and he created the popular base, which would embrace the da'wah and its carriers and accept the state to be established amongst them (the Ansaar). Hence the seeking of the Nusrah is the method to reach power. The Messenger صلى الله عليه وسلم persisted with this method, despite the obstacles and difficulties he faced during seeking of the Nusrah. The one who studies the work of the Messenger صلى الله عليه وسلم in Makkah finds that the method of change deals with the basic pillars. He finds that his صلى الله عليه وسلم method did not change by the change of the time and place, and nor did it change from region to region. This is because the differences in the characteristics of the different regions and societies relates to the form and not the essence. The nature of these characteristics is what makes the work difficult or easy.
The view that the Sharee'ah is flexible, does not also allow the minds and whims of Muslims' to change it, under the pretext of flexibility. Allah سبحانه وتعالى has made the Sharee'ah complete such that it is wide enough to solve all the problems of life, whether old or new. However, all this is within the regulated Usul (principles), that emanate from the fact that the rule is only for Allah سبحانه وتعالى.
It is not allowed to suspend the texts using the view that the Sharee'ah is vast, or to extend it to include that which it not from it. Some Muslim scholars have suspended the Shar'ee punishments under this pretext. They said that since the aim of the punishments in the Sharee'ah is to be a deterrent, then whatever deters crime can be considered to be in agreement with the Sharee'ah. Since the Shar'ee punishments are not considered to be consistent with the spirit of the time and they have been dismissed and rejected by the hearts and minds of the people, we can move onto something else, as long as it achieves the aim. Had the Sharee'ah not been flexible and evolving, we could not have done that. They also said that Jihaad fee sabeelillah is for the purpose of spreading Islam. Since it is possible to spread Islam using means other than Jihaad, by the modern civilised means available to us such as the radio, television and other types of media, then it is possible to replace Jihaad with these means. Had the Shar'a not been flexible and evolving, we could not have done that.
Regarding the method of attaining the Islamic ruling they said that any method that can achieve this, can be followed. It is not necessary to stick to one way and not go beyond it. This is rigidity and tightness that contradicts the nature of Islam, which is kind, flexible and evolving, and in which Allah سبحانه وتعالى has not placed any difficulty.
Thus, the statement that the ‘Sharee'ah is flexible' in this sense is haraam, because it suspends the laws of the deen, and because it is in conflict with the nature of Islam. It is affected by the western thinking, and follows along behind it.
As for the view that when the partial (rule) clashes with the comprehensive (rule), then the comprehensive (rule) is weightier. This is a statement that requires explanation, because it appears that there is a similarity between the expressions that they used and the expressions of the Usuli scholars, but they do not carry the same regulated meanings that Usuliyeen used. It also shows unsteadiness in the concepts and criteria. So if the Sharee'ah was lenient in a matter or soft in a particular issue, then this is enough for them to generalise that to every matter and every issue.
In this regard, another point remains. That is, that the rational justifications can have no effect in determining the Shar'ee rule. The scholars of Usul have stated that the reality forms the Manat (object) of the rule, but does not oblige or forbid. Rather the reality is understood only as it is. The Shar'ee evidences by which the rule of the Shar'a is determined come after that. Therefore, rational justifications, in principle, have no value.
As for the Shar'ee justifications, they are based on the fact that in origin, it is not allowed to participate in a government that rules by a Shar'a other than the Shar'a of Allah سبحانه وتعالى This is owing to a number of factors.
* The generality of the texts mentioning those who do not rule by what Allah سبحانه وتعالى has revealed characterised them with kufr (disbelief), zulm (injustice) and fisq (transgression). He سبحانه وتعالى says;
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
"And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers)." [TMQ 5:44].
He سبحانه وتعالى says;
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
"And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors)." [TMQ 5:45].
He سبحانه وتعالى says:
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
"And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors)." [TMQ 5:47]
* The Hakimiyyah (sovereignty) must belong only to Allah سبحانه وتعالى. He سبحانه وتعالى said:
إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ
"Indeed, the Rule is for none but Allah. He has commanded that you worship none but him." [TMQ 12:40]
* Also Allah سبحانه وتعالى has forbidden the believers from referring to a law other than the Sharee'ah of Allah سبحانه وتعالى, and He made that a negation of the Imaan when He سبحانه وتعالى said;
فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا
"But no, by your Lord, they can have no Imaan, until they make you the judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission." [TMQ 4:65]
* He also criticised the hypocrites for referring to other than what Allah has revealed:
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُواْ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيدًا
"Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which has been sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges) while they have been ordered to reject them. But Shaytan wishes to lead them far astray." [TMQ 4:60]
* It is not allowed to leave the rule of Allah سبحانه وتعالى for the rule of anyone else. Whoever does that would be giving preference to the rules of Jahilliyyah over the rule of Allah سبحانه وتعالى.
أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ
"Do they then seek the judgement of (the Days of) Ignorance? And who is better in judgement than Allah for a people who have firm belief." [TMQ 5:50]
This is the rule in origin, but participation in the cabinet is allowed (in their view) as an exception to the origin, deduced from the following evidences:

BELAJAR BAHASA ARAB

Belajar Bahasa Arab Online

10 Januari 2010

HADIS KE 24, ISLAM MENGHARAMKAN BERBUAT ZHALIM

عن أبي ذر الغفاري رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه عزوجل أنه قال : - يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي , وجعلته بينكم محرماً فلا تظالموا , يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني أهدكم , يا عبادي كلكم جائع إلا من أطعمته فاستطعموني أطعمكم , يا عبادي كلكم عارٍ إلا من كسوته فاستكسوني أكسكم , يا عبادي إنكم تخطئون بالليل والنهار وأنا أغفر الذنوب جميعاً فاستغفروني أغفر لكم , يا عبادي إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني, يا عبادي , لو أن أولكم و آخركم, وإنكسم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم ما زاد ذلك في ملكي شيئاً , يا عبادي لو أن أولكم و آخركم وإنكسم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد منكم ما نقص ذلك في ملكي شيئاً , يا عبادي لو أن أولكم و آخركم وإنكسم وجنكم قاموا على صعيد واحد فسألوني فأعطيت كل واحد مسألته ما نقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر , يا عبادي إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفيكم إياها فمن وجد خيراً فليحمد الله ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه - رواه مسلم